Навруз - самый универсальный среди всех известных народных праздников: как по природной основе, так и по культурным архетипам. Универсальность Навруза как астрономического явления очевидна: это равноденствие, которое отражено во всех известных системах солнечного летоисчисления (от календаря Майя до «эры Джалоли», созданной О. Хайямом). Явления равноденствия открыли не иранцы (впервые оно обнаружено греческим астрономом Гиппархом во втором веке до христианской эры, а в его научное изучение внес вклад средневековый арабский астроном Собит ибн-Курра); приоритет в обозначении дня весеннего равноденствия как начало нового года тоже принадлежит не им (до них это сделали шумеры и вавилоняне). Но иранцы одухотворили равноденствие: органически включили его в свою полифоническую традицию, выросшую на стыке цивилизаций Востока и Запада Аль-Бируни, говоря о древних праздниках иранских народов, отмечает два их рода: «Среди праздников есть такие, причиной которых являются дела мирские, а есть и такие, причиной которых являются дела веры» (Абу-Рейхан аль-Бируни, 1957, с. 181). Первым из мирских праздников аль-Бируни называет именно праздник весны - Нооруз - Навруз - Наурыз.
История происхождения его неизвестна. Согласно иранской мифологии, в этот день был похоронен герой Сиявуш, убитый туранцем Афрасиябом. Это легенда упоминается в Авесте. Более подробно она описана в «Шах-Наме» Фирдавси. «Из дошедших до нас источников явствует, что день похорон Сиявуша был назван «Навруз» и ежегодно отмечается как праздничный».
Известно, что этот праздник содержал анимистические элементы. В день Навруза древние индоарии поклонялись так называемым фраваши, духам усопших предков. Этот обычай позднее был заимствован зороастризмом, который в то время стал официальной религией Ирана. Один из семи основных праздников зороастрийцев «совпадал с концом зимы и преддверием весны и переходил в праздник поминания душ предков (Навруз).
Навруз - весенний праздник, он четко привязан к астрономическому движению Солнца. Что касается причины установления Науруза, пишет Омар Хайям, то, она состоит в том, что, как известно, у Солнца имеется два оборота, один из которых таков, что каждые триста шестьдесят пять дней и четверть суток оно возвращается в первые минуты созвездия Овна в то же время дня, когда оно вышло. Джамшид (Авест. Йима - первый мифической царь Ирана) этот день назвал Наврузом и ввел в обычай праздник.
Навруз - циклическое начало летоисчисления. Как пишет М. Бойс, непременной обязанностью зоорастрийца было ежегодное празднование семи больших праздников, посвященных Ахура Мазде, Амеша Спенту и семи их творениям. Эти праздники распределялись по сезонам года, отражая календарный сельскохозяйственный цикл. Каждая община должна присутствовать на праздничном богослужении, на время праздников прекращались раздоры, возобновлялись и укреплялись дружеские отношения. «Люди поклонялись огню, и это седьмое творение, празднество ему, выделялось среди других. По-персидски оно называлось Ноуруз (Новый день). Авестийское название его до нас не дошло. Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав древнее празднование наступления весны, которое посвятил Аша-Вашихита (лучшей праведности) и огню. Как последние из семи, этот праздник напоминает о Последнем дне мира, когда окончательно восторжествует Аша, а последний день станет одновременно Новым днем вечной жизни. Этот праздник возвещает наступление ахуровского времени года - лета и отмечает ежегодное поражение злого духа». Персидское слово руз имеет длинную историю, и не всегда оно означало «день». В Авесте встречается слово гаиса в значении «свет» и «луч».
Таким образом, древнее значение персидского слова руз было «свет» и «луч света», а значение слова Навруз в древности - «новый свет» или «новый луч» (первая часть слова - нав мало изменилась на протяжении всей истории иранских и даже вообще индоевропейских языков).
На протяжении этого периода в эпоху бронзы происходит расцвет древнейших цивилизаций Востока - Египта, Сирии, Палестины, Персии, Месопотамии. Общим сюжетом в различных изобразительных и пластических искусствах этих стран присутствует образ быка. Кроме того, короны правителей украшались бычьими рогами. Так, например, в сюжетах каменных круглых печатей из Суз, датированных 2500 г. до н.э., находим, кроме изображений быков, еще и изображения скорпионов-символов осеннего равноденствия. В аккадской глиптике 2200 г. до н.э. изображения скорпионов помещены в нижней части, а более значащее изображение жертвоприношения быка - в верхней. Особо примечательной является каменная древнесирийская печать, выполненная в «провинциальном вавилонском стиле, где впереди шествующих жрецов помещены фигуры быка, под ногами которого находится скорпион. Апофеозом события, несомненно, стало возведение ритуального города для празднования весеннего равноденствия - Новруза-Персеполя в Древнем Иране. Шедеврами монументального камнерезного искусства можно считать скульптурные изображения быковщеду, помещенные по сторонам царских «ворот всех народов», а также парные скульптурные изображения протомов быков с изображением солнца между ними на капителях 20-метровых колонн.
Новруз, возникнув в необозримых глубинах времен, стал путеводной звездой на разноуровневых пространствах мировой культуры. Пожалуй, это единственное феноменальное явление духовности, которое не прерывалось на протяжении тысячелетий. И не только не прерывалось, но являлось мощным корнем, от которого произрастали многочисленные ответвления: словесные и пластические искусства, мифологические и религиозные воззрения, логические и философские обоснования действительности, эмпирически-интуитивные критерии, осмысление возможного сосуществования человека и природы, представления о гармонии, непрерывности, превращениях, ценности жизни и проч.
В то же время не было более парадоксального в мироощущении и мироутверждении, предельно далекого от рационализма, чем Новруз, главным принципом существования которого было жертвоприношение, т.е. принудительное убийство как животных, так и человека. Через жертвоприношение решалось основное противоречие: противоречие жизни и смерти. Праздник равноденствия - Новруз - праздник возрастающего света, отмечался весной. Осуществлялся он во благо того, чтобы Солнце могло беспрепятственно преодолеть опасный пороговый участок Вселенной, разделяющий темное прошлое и светлое будущее. В ритуалах же Новруза актуализировалось настоящее, причем в этом настоящем сливались и прошлое и будущее.
Именно с начала и на протяжении всего I тыс. н.э. идея самопожертвования, тесно связанная с идеей «Новруза», занимает все пространство культуры: Христос сознательно жертвует собой ради будущего человечества, распятый и повешенный на кресте; скандинавский Один приносит себя в жертву ради блага своего народа, ради достижения знания, повиснув вниз головой на дереве; тюркские эпосы выдвигают героев, жертвующих собой в борьбе за счастье народа, обретая тем самым имена, свое «Я»: в орхоно-енисейских письменных памятниках на передний план, в смысле содержательности текста, выходит «Я», т.е. личность, выделяющаяся из родоплеменного союза. Особую значимость в связи с рассматриваемой идеей «Новруза» приобретает то, что тексты древнетюркской наскальной письменности непосредственно соотносятся с погребальной обрядностью и своим содержанием манифестируют жертвенность данной смерти через перечень недополученных при жизни благ в результате борьбы за счастье народа (тюркского эля).
В 50-х гг. XX в. А.Н. Бернштамом была выдвинута идея симбиоза тюркской и согдийской культур, однопорядковости представлений о мире, выработанных этими этносами, что и обусловило жизнеспособность идей зороастризма на новой тюркской почве. Однако детальное рассмотрение артефактов как тюркской, так и согдийской культур свидетельствует о различных позициях в их миропонимании. К характеристике комплекса дастарханов, скульптурных подставок под котлы, светильников и т.п. неоднократно обращались и другие исследователи керамики.
Попытки реанимации в раннем средневековье согдийцами-иммигрантами древних культов, прижившихся в зороастрийских верованиях, связанных с новогодними ритуалами периода нахождения Солнца в дни весеннего равноденствия в созвездии Быка, не привели к действенным результатам и были окончательно утрачены. Новые волны кочевников тюрков в VI-X вв., подвижных в своем образе жизни, обладавших многоязычием, столь необходимым на маршрутах Великого шелкового пути, несли новую, молодую идеологию мировосприятия. Они владели Новым Новрузом и знали, в отличие от согдийцев, что прошел не только час Быка, но и Овна и уже более 500 лет длится эра Рыбы, такой же подвижной, как и они сами. И не случайно на каменных изваяниях тюрков, на поясах, пряжках и других предметах поясной фурнитуры, пластинах для лука и упряжи лошади царствует Рыба. На обширных территориях тюркской культуры I тыс. н.э. в Центральной Азии бесчисленны находки предметов, украшенных символикой рыбы.
Вместе со всеми инновациями обрел новый облик и Новруз. Из плана содержания он переходит в план выражения, приобретает научное обоснование. И не случайно Юсуф Баласагунский в своей поэме «Кутадгу билиг», т.е. «Счастливое знание», описывает Новруз как появление Солнца в созвездии Рыбы. В то же время само описание этого праздника в поэме символизирует как начало года, так и начало книги, описывающей Вселенную как огромный, населенный многочисленным народом город. Однако уже у Ю. Баласагунского появляются первые грозные признаки представлений об апокалипсисе и конце времен, которые звучат в конце книги, что уравновешивает весеннее и осеннее равноденствие, примиряет жизнь со смертью. Это был веселый праздник, отмечавшийся в дни весеннего равноденствия. По преданию, Навруз понравился Пророку Мухаммеду, и первые арабские халифы широко распространили этот праздник в халифате, отмечая его очень пышно. Навруз относится к празднествам, сложившимся на основе культа умирающего и возвращающегося божества. Причастность Навруза к аграрному культу выражалась в таком ритуальном действии, как шествие с цветами - «праздник красной розы», связанный с древнейшим культом умирающего бога, кровь которого якобы появляется ежегодно в кроваво-красных лепестках розы. Обряд восходит к первобытным мастерам, связанным с почитанием умирающего и воскресающего божества природы.
Согласно материалам Р.У. Каримовой, в этот праздничный день на дастархан ставили семь яств, названия которых должны были начинаться на букву «Ш» (арабский шин), а праздничное блюдо называлось «семь шинов»: шарап - виноградный сироп, шир - молоко, ширин - варенье из сока тутовника, шикяр - сахар, шербет - фруктовые напитки, шам - благовонная свечка, шона - расческа. Эти составные части убранства стола символизировали различные природные явления: шарап - пробуждение, шам - красоту. Навруз с самого начала был народным праздником, днем пробуждения весны и началом земледельческих работ, о чем свидетельствуют сообщения древних авторов. Как пишет Омар Хайям (1965, с. 189), «тот, кто в день Навруза празднует и веселится, тот будет жить до следующего Навруза в весельи и наслаждении».
В древних текстах Шатапатха Брахмане и четырех самхитах Черной Яджурведы говорится, что для жертвоприношения пригоден только сосуд, изготовленный без помощи гончарного круга: «...что скручено на круге, принадлежит асурам, что сделано без круга, принадлежит богам». В Упанишадах и Брахманах предписывается, чтобы арий сам, своими руками сделал сосуд, точно так, как его лепили отцы и деды, предки питари и прародитель Ангирис, обученный гончарству богиней Адити, и ни в коем случае не покупал горшка у ремесленника-шудры, не принадлежащего к арийской общине».
Процесс изготовления сосуда сравнивается с актом сотворения мира. А сам сосуд - со Вселенной: «... делает он укху столь большой, как это Земля вначале была сделана», «дно укху - это земное жизненное пространство», второе кольцо - это сфера людей и зверей, а «третье - это небо». Формуя ленту, арий произносит заклинания: «Поднимись! Стань крепким! Будь большим! Стань прямо! Ты стоишь на прочном основании» и призывает на помощь богов: солнца - Митру, неба - Варуну, огня - Агни, ветра - Вайю и покровителей четырех сторон света. Ведь при помощи сосуда жертвователь «получает потомство, благосостояние, обладание коровами, хорошую мужскую силу, сородичей».
Таковы ведические и этнографические параллели во взглядах на сосуды и их изготовление, освященные индоевропейскими богами. Сосуд, как символ изобилия и достатка семьи, общества, всегда рассматривался как культовый атрибут и в иконографии последующих веков. Большое значение чаша с питьем имела в мифологии саков индоиранцев вообще, благодаря важной роли в их культе опьяняющих напитков. Пиво и буза считались «магическим выражением оплодотворяющего начала», поэтому питье этих напитков и манипуляции с ними входили в обряд плодородия. В сакских каменных изваяниях, также отражающих в своей основе трехчленное восприятие вселенной, в качестве атрибута нередко фигурирует сосудритон. Это же изображение характерно и для древнетюркских каменных изваяний Центральной Азии (VI-X вв.). Сосуды для жидкостей предназначались в дар богам и их приносили к храмам и святилищам (об этом еще свидетельствовали надписи на месопотамских сосудах: «Чашу вич для измельченного мука изготовил Нинчирсу» или «Нинчирсу, сильному войну Энлиля, своему царю» и т.д.).
Навруз в жизни народов Средней Азии до сих пор имеет огромное значение. Он является тем временным промежутком, когда завершены работы уходящего года и начинается подготовка к сельскохозяйственным работам нового цикла, это своеобразная грань между прошлым и будущим. Для большинства народов Навруз - это точка отсчета возраста человека, «всеобщий день рождения» (независимо от возраста младенца с наступлением нового года ему прибавлялся год). Уже с глубокой древности Навруз праздновался как всеобщий, а с укреплением государственности - это семейный праздник, связывающий каждого человека с его родными, с живущими и умершими предками.
Как видно из приведенного выше краткого обзора сущности и истории происхождения праздника Навруз, он имеет доисламское происхождение. Несомненно, что, помимо иранских национальных компонентов, в этот праздник были привнесены и языческие тюркские обряды. Дело в том, что с древнейших времен тюрки (туранцы и иранцы) имели самые непосредственные контакты, которые продолжаются до сегодняшнего дня.
В заключение необходимо отметить, что все попытки некоторых людей представить Навруз или другие неисламские праздники как мусульманские лишены какой-либо научной или исторической основы. Кроме того, согласно положениям исламского вероучения, делать это категорически запрещается. Подобные попытки оказывают негативное воздействие на саму идею универсальности исламской религии, ее всеобщности, глобальности и представляют эту мировую религию в узких рамках своих национальных и племенных воззрений.
Тем самым Навруз теряет свою сакральность царственного праздника и становится формой, оболочкой природного качества и народным театрализованным действием.
Кафедра государственно-правовых дисциплин РТСУ
